Kamala Harris y el ascenso de los políticos indo-estadounidenses

   (Por Prachi Gupta*) - Estamos aquí! ¡Estamos aquí! ¡Hemos llegado!", vitoreó la abogada y activista Valarie Kaur ante más de 4.000 participantes del sur de Asia que se movilizaron por Kamala Harris en una llamada de Zoom el miércoles por la noche.

   "Quiero calificar este momento como histórico y como un momento para que todos nos unamos". Si es elegida, la presunta candidata presidencial demócrata se convertiría en la primera mujer, la primera mujer negra y la primera surasiática en ganar la presidencia de EEUU.

   El abuelo de Kaur, un granjero sij de Punjab, India, navegó a los EEUU en un barco de vapor en 1913. "Se enfrentó a la detención, amenazas de deportación, negación de la ciudadanía. ¿Podría imaginar que estaríamos aquí, en este momento, 111 años después? ¿Podríamos haber imaginado, en nuestra vida, que este momento llegaría?"

   Kaur fue una de una serie de oradores que incluyeron a la actriz Mindy Kaling, la congresista Pramila Jayapal, la concejala de Filadelfia Nina Ahmad, la actriz Poorna Jagannathan y otras líderes femeninas del sur de Asia que llamaron a las mujeres del sur de Asia a manifestarse por Harris.

   Si bien las opiniones dentro de la comunidad del sur de Asia son mixtas (algunos oradores y muchos oyentes en la llamada expresaron inquietudes sobre el apoyo de la administración Biden a la guerra de Israel en Gaza), la posibilidad de elegir a Harris en una elección donde está en juego el futuro de la democracia estadounidense ha renovado la esperanza para los demócratas. 

   En tan solo 24 horas, la campaña de Harris batió récords de recaudación de fondos, recaudando u$s 81 millones, y las organizaciones del sur de Asia se han movilizado rápidamente. Indian American Impact Fund, una organización que apoya a los indios americanos en cargos políticos, lanzó el sitio web desipresident.com con el lema "Kamala ke Saath" (que significa "con Kamala" en hindi). Ananya Kachru, copresidenta de la campaña de divulgación de los demócratas de secundaria y universidad para South Asians for America, informó haber visto un "aumento del 700% en el registro de votantes en menos de 72 horas", y la mayoría de ellos eran votantes menores de 35 años.

   Las elecciones de 2024 traen consigo otro momento histórico: Usha Vance, la esposa del candidato republicano a vicepresidente, JD Vance, una mujer de ascendencia india e hija de inmigrantes, podría convertirse en la segunda dama de EEUU. La aparición de dos mujeres de ascendencia india, que representan visiones opuestas del futuro de EEUU, exige tener en cuenta una historia a menudo pasada por alto y compleja sobre el ascenso de una comunidad que representa poco más del 1% de la población estadounidense.

   Esta nueva realidad política ha puesto el foco en las comunidades indio-americanas de EEUU. Las personas de ascendencia india representan solo el 0,6% de la población elegible para votar de EEUU, según AAPI Data, una organización sin fines de lucro que rastrea datos sobre las comunidades asiático-americanas, nativas hawaianas e isleñas del Pacífico. 

   Sin embargo, los indio-americanos representan casi el doble de esa proporción en el Congreso, con cinco representantes estadounidenses (Jayapal, Ro Khanna, Raja Krishnamoorthi, Ami Bera y Shri Thanedar) que se autodenominan el grupo parlamentario Samosa. (Si el senador estatal de Virginia, Suhas Subramanyam, gana su candidatura para el décimo distrito congresual del estado este otoño, habrá seis).

   Alrededor de 40 indios estadounidenses ocupan escaños en las legislaturas estatales, dos indios estadounidenses han servido como gobernadores y varios indios estadounidenses ocupan puestos en el Capitolio y dentro de la Casa Blanca. 

   El reciente ascenso político del grupo se ve subrayado por el éxito económico: los indios estadounidenses también son uno de los grupos de inmigrantes más ricos y con mayor nivel educativo del país, con un ingreso medio de 120.000 dólares. En conjunto, este fenómeno ha generado un nuevo enfoque sobre los indios estadounidenses, en particular, y el New York Times elogia al grupo étnico como "una fuerza política".

   Si bien los indios constituyen el segundo grupo de inmigrantes más grande de EEUU, según Pew Research, también son recién llegados. En 2000, la población era de aproximadamente 2 millones; para 2019, era de 4,6 millones. "Es una historia bastante notable de un pueblo al que se le negó la ciudadanía hasta [1946], y que enfrentó una entrada muy limitada hasta 1965", dice Karthick Ramakrishnan, fundador de AAPI Data y profesor de políticas públicas en la Universidad de California, Riverside.

   Si bien la creciente presencia de la comunidad indoamericana en la política es, de hecho, notable, es preocupante presentar el fenómeno sin el contexto adecuado: algunos escritores y líderes lo han utilizado para afirmar que la discriminación racial sistémica no existe en los EE. UU.

   Hay muchos factores complejos detrás del ascenso de este grupo de inmigrantes, pero la narrativa más común -y dañina- utilizada para explicarlo es simplemente: el éxito de los indoamericanos es innato. En un artículo publicado en el diario The Street Journal, el escritor Tunku Varadarajan argumentó que el estatus de Vance "ejemplifica el ascenso de un grupo de inmigrantes que ha prosperado sin cuotas ni acciones afirmativas" y escribió que el éxito de los indios estadounidenses refuta más o menos "las afirmaciones de ‘racismo sistémico’ y ‘privilegio blanco’ generalizado".

   En sus memorias de 2019, With All Due Respect, la exgobernadora de Carolina del Sur Nikki Haley, que es hija de inmigrantes indios, lo expresó más claramente, afirmando sobre los indios estadounidenses: "Simplemente somos buenos siendo estadounidenses. Y eso dice tanto de EEUU como de nosotros".

   La historia la cuentan tanto republicanos como demócratas. En una llamada telefónica de 2021 con la ingeniera de la NASA Swati Mohan, Joe Biden dijo: "Es asombroso. Los estadounidenses de ascendencia india se están apoderando del país: usted, mi vicepresidente, mi redactor de discursos, Vinay… Ustedes son increíbles… Sacamos lo mejor de cada una de las culturas solitarias del mundo aquí en los EEUU, y le damos a la gente la oportunidad de dejar que sus sueños sigan adelante".

  Esta historia del excepcionalismo indio-estadounidense –en la que el éxito y los logros se presentan como rasgos inherentemente indios que florecen en una meritocracia– se utiliza a menudo como un medio para reforzar una fantasía de EEUU como una sociedad posracial donde el sueño americano es alcanzable para todos. 

   Este mito "tiene un poder tan duradero porque es una historia que te hace sentir bien. "Esto reafirma algunos de los valores más profundos que preocupan a los estadounidenses… [que] si trabajas duro, tendrás éxito, y EEUU es la tierra de las oportunidades y es una nación de inmigrantes", dice Ellen Wu, profesora de historia en la Universidad de Indiana en Bloomington y autora de "The Color of Success: Asian Americans and the Origins of the Model Minority". Con dos indios estadounidenses prominentes en las elecciones, "imagino que veremos bastante de esa repetición a medida que continúe el ciclo electoral", dice.

   Pero no todos los indios en EEUU son ricos: los indios representan el tercer grupo más grande de inmigrantes indocumentados, y se estima que el 9% de las personas de origen indio en EEUU vivían en la pobreza en 2014. 

   Lo que a menudo se excluye de esta narrativa reduccionista son el conjunto único de circunstancias y privilegios que permitieron a algunos asiático-estadounidenses –y a muchos indio-estadounidenses, específicamente– beneficiarse de una manera que pocos otros grupos de inmigrantes han podido hacerlo en EEUU.

   Para entender este ascenso –y por qué deberíamos tener cuidado con las celebraciones de representación vacías, basadas en el origen étnico o racial– uno debe entender el contexto de la historia de la inmigración, especialmente a medida que crece el poder político y económico de los indios estadounidenses.

   La mayoría de las escuelas estadounidenses enseñan poco o nada sobre la historia de los asiáticos estadounidenses. En la década de 1850, los trabajadores del sur de China emigraron a los EEUU y Canadá para ayudar a construir ferrocarriles y excavar minas durante la Fiebre del Oro, lo que representaba el 20% de la fuerza laboral de California en 1870. 

   Los trabajadores blancos comenzaron a ver a los chinos como una amenaza económica y, después de un aumento del sentimiento antichino, en 1882, EEUU aprobó la Ley de Exclusión de los Chinos, la primera prohibición de inmigración en ese país basada en la raza (La presencia de asiáticos del sur en EEUU se remonta al siglo XVIII, pero comenzó a crecer a fines del siglo XIX, lo que generó una animosidad racial similar).

   Posteriormente, EEUU prohibió de manera efectiva la inmigración de países asiáticos en virtud de la Ley de Inmigración de 1924. La inmigración se permitió en las décadas de 1940 y 1950, cuando los inmigrantes asiáticos comenzaron a ser elegibles para la naturalización, pero todavía estaba extremadamente limitada por cuotas.

   "Entre la época de la fiebre del oro de mediados del siglo XIX y la II Guerra Mundial, los asiáticos en EEUU ocupaban una posición muy distinta en lo que podríamos considerar como el orden racial", dice Wu. "La sociedad estadounidense y el gobierno habían decidido que los asiáticos no eran decidida o definitivamente blancos". 

   Como personas no blancas, los asiáticos no eran elegibles para convertirse en ciudadanos estadounidenses naturalizados: no podían votar, no podían casarse con personas blancas, no tenían acceso a ciertos trabajos y vivían en áreas segregadas.

   Después de la II Guerra Mundial, en el contexto de la Guerra Fría, se produjo un cambio sutil pero importante en la categorización racial de los estadounidenses de origen asiático en EEUU. En este período, "no es tanto que sean decidida o definitivamente no blancos, sino que se los considera decidida o definitivamente no negros", dice Wu. 

   El movimiento de liberación negra de la era de los derechos civiles, junto con las actitudes cambiantes durante la Guerra Fría, obligaron a los líderes estadounidenses a poner fin al sistema de cuotas y aprobar la Ley de Inmigración y Nacionalidad Hart-Celler de 1965. 

   La ley, que abrió las fronteras de EEUU a Asia, América Latina y otras regiones, favoreció a los trabajadores altamente calificados y educados con fuertes lazos familiares, que llevaron a una afluencia masiva de indios y otros grupos asiáticos. El "mito de la minoría modelo" –una historia que retrataba el ascenso de una clase media asiático-estadounidense como resultado de la etnia trabajadora, familias unidas e intelecto innato– se apoderó de la psiquis estadounidense.

   El mito –como todos los estereotipos raciales– es en última instancia dañino, ya que presenta el éxito relativo de unos pocos asiático-estadounidenses como una forma de negar, y en última instancia ignorar, las desigualdades estructurales y el racismo de EEUU. 

   El mito también oscurece las experiencias complejas y diversas de un grupo que abarca más de 20 millones de personas y 24 países de origen en una imagen plana, desestimando la realidad de que los asiático-estadounidenses experimentan la brecha de riqueza más amplia de cualquier grupo étnico. 

   Aceptar el mito hace que sea casi imposible abordar las desigualdades que enfrentan los asiático-estadounidenses, incluido un aumento reciente de la violencia racista, porque argumenta que los asiático-estadounidenses no luchan. Y los asiático-estadounidenses que invocan estos mitos son más propensos a albergar actitudes anti-negras. El excandidato presidencial republicano Vivek Ramaswamy (un amigo de la familia de los Vance), por ejemplo, ha calificado la acción afirmativa como "un cáncer en nuestra alma nacional" y ha desestimado el Juneteenth (festividad que conmemora el fin de la esclavitud en los EEUU) como "inútil".

   El mito de la minoría modelo también borra tres ventajas importantes que permiten a una mayoría de inmigrantes de la India prosperar en la vida cívica estadounidense: familiaridad con un sistema electoral democrático, dominio del inglés y recursos en la India. 

   Los inmigrantes que vienen de países democráticos tienen más probabilidades de participar en las elecciones estadounidenses, dice Ramakrishnan, y el inglés, un legado del dominio colonial británico, se enseña en las comunidades de clase media y alta que producen la mayoría de los inmigrantes que llegan a EEUU. Hablar inglés facilita el consumo de noticias estadounidenses y disminuye el riesgo de discriminación basada en el idioma.

  El tercer factor que ha dado forma al éxito de los indios estadounidenses es el privilegio en la India. Según "The Other One Percent: Indians in America", la diáspora indoamericana es el resultado, en gran parte, de una estratificación invisible pero rígida de castas y clases, en la que los miembros de las clases y castas más altas de la India (los brahmanes están en la cima) tienen acceso a las mejores escuelas y empleos, que preparan a los trabajadores para empleos y puestos de oficina en EEUU. 

   En la jerarquía racial de negros y blancos de EEUU, muchos escritores y académicos suponen que, debido al color de la piel, los indoamericanos están "más cerca de ser negros que blancos", dice el coautor del libro Sanjoy Chakravorty, profesor de geografía y estudios urbanos y director de estudios globales en la Universidad de Temple e investigador visitante en el Centro de Estudios Avanzados de la India en la Universidad de Pensilvania. 

   Pero esta categorización "ignora el propio sistema de sesgos y prejuicios de la India, que ha producido una jerarquía social (castas y tribus), educativa y, cada vez más, de ingresos", explica. "Lo que tenemos, en realidad, es la llegada de personas acostumbradas a ejercer el poder".

   La madre de Harris, Shyamala Gopalan, ejemplifica algunos de estos privilegios y la complejidad del análisis: Gopalan llegó a EEUU en 1958, a los 19 años, para cursar un máster en la Universidad de California, Berkeley, cuando en EEUU vivían sólo 12.000 inmigrantes indios. Creció como súbdita colonial británica en la India y sufrió discriminación en EEUU, se involucró en el activismo por los derechos civiles y se casó con Donald Harris, un estudiante de posgrado de Berkeley nacido en Jamaica. Pero también se aferró a su identidad brahmán, y en 2003 declaró al San Francisco Weekly: "En la sociedad india nos clasificamos por nacimiento. Somos brahmanes, esa es la casta superior. Por favor, no confundan esto con la clase, que sólo tiene que ver con el dinero".

   La discriminación basada en castas está empezando a recibir más atención en EEUU. En 2023, Seattle se convirtió en la primera ciudad estadounidense en prohibirla, y algunas universidades están revisando la política para ilegalizar la discriminación basada en castas. Una propuesta similar para prohibir explícitamente la discriminación basada en castas en California fracasó.

   La prominencia de Harris y Vance, que representan ideologías marcadamente diferentes, está poniendo de relieve estas complejas historias, lo que ilustra las limitaciones del discurso de la representación. Si bien muchos indios estadounidenses pueden haberse visto reflejados en la esposa de Vance cuando se enfrentó a una reacción racista en la Convención Nacional Republicana, en la llamada de Zoom del miércoles, la comediante Pooja Reddy que, como Vance, se identifica como del sur de la India y telugu, articuló la necesidad de mirar más allá de la etnicidad compartida. 

   "Este es nuestro momento de comprender y darnos cuenta de que Usha Vance está demostrando que no todos los miembros de la familia son parientes", dijo. "Y quiero que lleguemos a las personas de nuestras comunidades que pueden verse influidas por la falsa sensación de seguridad que está aportando a su campaña gracias a las mujeres del sur de Asia y las sacudamos. He visto eso y creo que es un gran logro".

*Publicado en The Guardian