La búsqueda de la comunidad afrochaqueña por mayor visibilidad

La festividad religiosa de san Baltasar y el Día de las y los Afrodescendientes del Chaco y de la cultura Afrolitoraleña tendrá hoy una vigilia virtual. La fecha instituida por ley provincial en 2015 tuvo en cuenta el arraigo de la práctica de actividades cada 6 de enero por el santo.  

La organización Autoconvocades Afrodescendientes Chaqueñes (Afroch) y el Instituto de Cultura organizan dos transmisiones en vivo para este martes 5 de enero.   

A las 19 se invita a un conversatorio para comprender y visibilizar la situación desde la perspectiva histórica, política, cultural y social.

Los referentes de Aafroch Claudia Margosa y Jao Flor Olivera compartirán además una reflexión sobre el presente, rememorando costumbres de la celebración, su ritualidad, permanencia y transformación.

Unos minutos antes de la medianoche (a las 23.45) se realizará el tradicional llamado (siempre en streaming) con el estreno de una canción escrita por Jao y música de Andrés Segovia. “A su padre, Zitto Segovia, y a Ertivio Acosta consideramos grandes difusores de la cultura afro en el litoral”, remarca Margosa. Además Humberto Falcón se sumará como presentador y hasta ayer al mediodía cabía la posibilidad de que participen bailarines de Puerto Tirol.

Para el miércoles 6 de enero, a las 19, se prevé seguir la manifestación cultural y habrá una charla online sobre las particularidades de la fiesta, su música y baile.

En el calendario escolar 

NORTE le preguntó a Margosa sobre los proyectos educativos que venía impulsando Afroch con la Subsecretaría de Interculturalidad y Plurilingüismo. “Nuestra intención es darle continuidad. Se hicieron dos talleres por el 8 de noviembre (Día nacional de los Afroargentinos), uno para docentes de los niveles primario y secundario, y otro para los de educación superior”, describió.

“También fue importante el encuentro quilombo nacional que organizamos para artistas del país, y la Nación también hizo un concurso con premios en dinero, con gran repercusión. Además a pesar de la pandemia seguimos haciendo nuestro programa de radio y sumando contenidos al canal youtube”, invitó.

Celebración en la intimidad del hogar 

En nuestro país la celebración de san Baltasar se remonta a finales del siglo XVIII y se extiende desde la ciudad de Buenos Aires de la era colonial a otros puntos del país.

Con el tiempo fue arraigándose hasta formar parte de una de las más claras manifestaciones de “resistencia y visibilización de la cultura afrolitoraleña”, se reseña en la convocatoria chaqueña.

Entre los elementos de la fiesta se identifica:

- al santo que se diferencia de la tríada de los Reyes Magos católicos, con una ritualidad que incluye música y baile; y para la que se usa vestimenta amarilla, roja, blanca.

- los dueños de las estatuillas: cada vez más familias que poseen una imagen y rendían culto en la privacidad del hogar, en los últimos años fueron abriendo las puertas para la celebración del 6 de enero. La particularidad de este momento de pandemia por coronavirus al menos dos familias se expresaron a favor de preservarse y en esta ocasión celebrar solo con la familia, sin visitas.  

 La obra visionaria de Ertivio Acosta 

El prolífico material de estudio y divulgación del profesor Ertivio Acosta (falleció en 2000) sigue siendo consultado por otros investigadores. En el capítulo afro un caso reciente es el de Norberto Pablo Cirio, del Instituto Nacional de Musicología Carlos Vega. En el trabajo “De la etnografía al escenario: Ertivio Acosta y una propuesta de identidad musical afro para la provincia del Chaco”, rescata que en el 7º Festival de Cosquín (Córdoba), Chaco destacó por su cuadro costumbrista sobre la fiesta de san Baltasar, y por “dar cuenta de una tradición que los especialistas en folclore nunca incluyeron como propia del país, la afro, obteniendo tres premios y una copa de plata”.

La apuesta fue un original, provocativo y loable intento por incluir a los afrodescendientes como sujetos históricos de la nación. El resultado inmediato fue el triunfo mediático, la consagración en términos festivaleros, propiciando la inclusión de la charanda en el repertorio chaqueño, pero no fue sino en los últimos años, que tibiamente está reconsiderándose la existencia del patrimonio cultural afroargentino.

“Esa epopeya, la gesta chaqueña en Cosquín fue, tal vez, el mojón fundacional de esta lucha por su visibilización y valoración en el campo de las representaciones identitarias nacionales, lo cual no es poco. Queda mucho por hacer”, reflexiona.